आमतौर पर कोई कठिनाई नहीं होती. विभिन्न परंपराओं और संस्कृतियों में, इसका लगभग हमेशा एक ही मतलब होता है। सर्वोच्च शक्ति का प्रतीक, चाहे वह राजशाही शक्ति हो या किसी अन्य पदानुक्रम में उच्चतम स्तर।
इस प्रतीक की उत्पत्ति और निश्चित रूप से, हेडड्रेस स्वयं प्राचीन पुष्पांजलि, महिमा और सम्मान का प्रतीक, और टियारा से आती है - मेसोपोटामिया, मिस्र और मध्य पूर्व के पुजारियों के मंदिर के सिर की सजावट।
यह अवश्य कहा जाना चाहिए कि मुकुट कभी भी केवल एक सजावट नहीं था। एक व्यक्ति जो किसी न किसी पदानुक्रम में उच्चतम स्तर पर था, उसे हमेशा इसे किसी न किसी तरह से प्रदर्शित करना पड़ता था। हेडड्रेस की बदौलत यह आदमी लंबा लग रहा था, यानी कुछ हद तक वह अपने परिवेश से ऊपर उठ गया। मुकुट और मुकुट जैसी सजावट ने शासक को उच्चतर दुनिया से जुड़े एक अलौकिक प्राणी के रूप में उसकी क्षमता को वैध बना दिया।
ध्यान दें कि पंखों से बनी सजावट के रूप में हेडड्रेस, सींगों वाले मुखौटे और इसी तरह के अन्य सामान पहले से ही गैर-साक्षर संस्कृतियों के लोगों के बीच पाए जाते हैं, लेकिन घेरा के रूप में मुकुट शाही शक्ति के प्रतीक हैं।
यहां एक महत्वपूर्ण बात है. इस प्रकार, पौधों से बुनी गई पुष्पांजलि अस्थायी उल्लास की छवि के रूप में कार्य करती है, उदाहरण के लिए, किसी खेल प्रतियोगिता या लड़ाई में जीत, पौधों के जीवन की छोटी अवधि के साथ संबंध रखती है, जबकि मुकुट अस्थायी सीमाओं से परे श्रेष्ठता व्यक्त करता है। पुष्पांजलि क्षणभंगुर महिमा की एक छवि है, साथ ही, मुकुट स्थायी महानता की एक छवि है।
मुकुट श्रेष्ठता, सर्वोच्च गरिमा, शक्ति का प्रतीक है। यह आध्यात्मिक शक्ति, करिश्मा के प्रतीक के रूप में प्रकाश के प्रतीकवाद से भी जुड़ा हुआ है, और यही कारण है कि यह आमतौर पर सोने और कीमती पत्थरों से बना होता है। प्रतिमा विज्ञान और चित्रकला में, एक धातु का मुकुट या मुकुट, एक प्रभामंडल की तरह, आध्यात्मिक ज्ञान का प्रतीक है।
आइए हम यह भी ध्यान दें कि मध्ययुगीन यूरोप में विभिन्न प्रकार के मुकुट थे, जिनमें से प्रत्येक का अपना अर्थ परंपरा में निहित था। निस्संदेह, सबसे महत्वपूर्ण शाही मुकुट था, जिसमें आठ सम्मिलित सोने की प्लेटों से बना एक मुकुट और आठ अर्धवृत्तों में विभाजित एक ऊपरी चाप शामिल था। इस मामले में, वलय के आकार की आकृति के अलावा, जो वृत्त की अनंतता का प्रतीक है, जैसा कि हम देखते हैं, संख्या आठ का प्रतीकवाद, जिसका अर्थ शाश्वत जीवन है, भी शामिल था।
इसके अलावा, मुकुट के किरण के आकार के दांत सूर्य की किरणों की याद दिलाते थे, जिससे संकेत मिलता था कि मुकुटधारी शासकों को दुनिया की पितृसत्तात्मक-सौर तस्वीर के प्रतिनिधियों के रूप में माना जाना चाहिए। यही कारण है कि शाही मुकुट आमतौर पर "सौर धातु" - सोने से बने होते हैं।
रूसी हेरलड्री में, निम्नलिखित प्रकार के मुकुट अपनाए गए थे: गहरे लाल रंग की मखमल की एक राजसी टोपी जिसमें शगुन की धार होती है और मोतियों से जड़ी तीन सुनहरी मेहराबें होती हैं, जिसके ऊपर एक क्रॉस के साथ एक सुनहरा गोला रखा जाता है; नौ मोतियों वाला काउंट का सोने का मुकुट; सोने के घेरे के रूप में रूसी बैरोनियल मुकुट, मोती के धागे से तीन बार बुना हुआ; सात मोतियों वाला बाल्टिक बैरोनियल सोने का मुकुट; तीन पत्तों के आकार के शूल और उनके बीच दो मोतियों वाला शानदार स्वर्ण मुकुट। मोनोमख टोपी का उपयोग ग्रैंड ड्यूक और बाद में ज़ार के मुकुट के रूप में किया गया था, और ग्रेट इंपीरियल क्राउन का उपयोग सम्राट द्वारा किया गया था।
यह दिलचस्प है कि पूर्वी एशियाई प्रतीकवाद में, फूल के आकार के मुकुट का अर्थ है उच्च स्तर का विकास प्राप्त करना, भौतिक, भौतिक से आध्यात्मिक तत्व का उत्थान।
यूरोपीय गूढ़ प्रतीकवाद में, मुकुट, दर्शनशास्त्र की सात उदार कलाओं की जननी का एक गुण होने के नाते, तीन सिरों से सजाया जा सकता है, जो दर्शन की तीन शाखाओं - नैतिकता, प्रकृति और चिंतन को दर्शाता है। आइए हम इसमें यह भी जोड़ दें कि गॉथिक चर्च मूर्तिकला में ईसाई गुणों में से एक - आशा - को अक्सर अपने हाथों को मुकुट तक फैलाते हुए चित्रित किया गया था, जो भविष्य के गौरव की आशा का प्रतीक था। इसके अलावा, मध्य युग में, नादेज़्दा के अलावा, आस्था और बुद्धि के साथ-साथ चर्च को भी ताज पहने हुए चित्रित किया गया था, जबकि आराधनालय - यहूदी धर्म का अवतार - को एक टेढ़े मुकुट और आंखों पर पट्टी बांधकर चित्रित किया जाना था।
यह दिलचस्प है कि वर्तमान में रूसी हथियारों के कोट में तीन मुकुट दर्शाए गए हैं। एक संस्करण के अनुसार, वे तीन शक्तियों की एकता का प्रतीक हैं: कार्यकारी, विधायी, न्यायिक। लेकिन दूसरी ओर, ताज - प्रतीकराजशाही, और रूस, संविधान के अनुसार, एक राष्ट्रपति गणतंत्र है। इस मामले में, हथियारों का कोट ऐतिहासिक स्मृति को संरक्षित करता है, साथ ही कुछ अन्य राज्यों के हथियारों के कोट में भी, जो अब राजशाही नहीं हैं, उदाहरण के लिए, सैन मैरिनो, ऑस्ट्रिया और सोमालिया में। आइए हम यह भी जोड़ें कि हाल के वर्षों में यह प्रतीक ट्रेडमार्क और प्रतीक में तेजी से उपयोग किया जाने लगा है, जो उत्पाद की उच्च गुणवत्ता को दर्शाता है।
एक समय हमारे देश में लोकप्रिय विज्ञान विषयों पर बहुत सारे ब्रोशर प्रकाशित होते थे, जो लोगों को विज्ञान की उन्नत उपलब्धियों से सुलभ रूप में परिचित कराते थे। गैर-शिक्षा की आधुनिक प्रणाली ने बहुत कुछ हासिल किया है। हम चंद्रमा को देखते हैं, लेकिन हम अपने हमवतन लोगों की वैज्ञानिक परिकल्पनाओं को नहीं देखते हैं।
हम विशेष रूप से वैज्ञानिक परिकल्पनाओं के बारे में बात कर रहे हैं, क्योंकि वैज्ञानिक, अपने काम की बारीकियों के कारण, अपने विचारों को एक विशेष शैली में व्यक्त करते हैं जो आम जनता के लिए आकर्षक नहीं है।
“सचमुच, कुछ भी छिपा नहीं है, चाहे जो भी सामने आ जाए। मुख्य बात यह है कि पिछला ज्ञान मस्तिष्क में जम नहीं पाता है और इस रूप में सत्य के ज्ञान में हस्तक्षेप नहीं करता है। मैं किस बारे में बात कर रहा हूं?
मेरी पोस्ट के कुछ पाठक उन्हें "कल्पना" समझ लेते हैं। मैं ऐसे लोगों को निराश करने में जल्दबाजी करता हूं। ये कोई पाप नहीं है. मेरे पुनर्निर्माण विश्वसनीय वैज्ञानिक तथ्यों और वैज्ञानिक परिकल्पनाओं पर आधारित हैं। अब मैंने जो छुआ है उसमें बहुत सारी जानकारी है जिसे एक अलग लेख में रातोंरात प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। इसलिए, मैं धैर्य रखने और संस्कार के विषय पर पूरी श्रृंखला के प्रकाशन को पूरा करने के बाद अंतिम निष्कर्ष निकालने की सलाह देता हूं। शामिल लिंक को देखने में आलस्य न करें। प्रश्न कम होंगे. अब चलिए जारी रखें.
आइए सांसारिक शक्ति के प्रतीक मुकुट पर विचार करें और इस प्रतीक की तुलना आधुनिक माइक्रोवेव तकनीक के एक उपकरण से करें।
आठवें क्रम की समरूपता अक्षों के साथ दाईं ओर जिसे मैग्नेट्रोन कहा जाता है, वह क्रॉस-सेक्शन में परिमित है। हम संख्या आठ के बारे में क्यों बात कर रहे थे इसकी चर्चा नीचे की गई है।
मुकुट किसी प्रकार के उपकरण जैसा दिखता है।
इससे पता चलता है कि शासक आख़िरकार झूठ नहीं बोल रहे थे, यह दावा करते हुए कि उनकी शक्ति ईश्वर की ओर से थी। बात सिर्फ इतनी है कि सभ्यताओं के प्रतिनिधियों के बीच संपर्क की सटीक व्याख्या "खो गई" थी।
मुकुट ने राजा को जन्म दिया।
क्राउन, किंग, टीएसएआर शब्दों का शब्दांश विश्लेषण निम्नलिखित देता है।
राजा - वह जिसका भाषण लोगों को निर्देशित किया जाता है, यानी। राजा मूलतः एक ध्वनि अनुवादक है।
टीएसएआर. मूल रूप CAESAR है।
सीज़र. एक आदमी वचन बोल रहा है. यह चरित्र राजा से अधिक अच्छा होगा, क्योंकि हम शब्द के बारे में बात कर रहे हैं (वही जो शुरुआत में था)। लेकिन फिर, यह एज़ तक नहीं पहुंचता है, केवल एक आदमी तक पहुंचता है, जिसे अपनी आध्यात्मिक स्थिति के कारण "प्रक्रिया को संचालित" नहीं करना चाहिए। यहीं से हमारी समस्याएँ उत्पन्न हुईं। इसलिए एक आध्यात्मिक सहायक की आवश्यकता है।
राजा एक कर्कश आदमी है. सहमत हूँ, मूल अर्थ से कहीं अधिक त्रुटिपूर्ण। अतीत में, हमारे लगभग सभी महासचिवों और प्रथम सचिवों ने वही किया जो उन्होंने कहा था। उन्होंनें क्या कहा? मुझे बार्ड का गाना याद है: "जब हम छोटे थे और सुंदर बकवास करते थे।"
कोरोना वह है जो किसी भी व्यक्ति को ऊर्जा प्रदान करता है। कोरोना के माध्यम से, आप आम तौर पर भीड़ में चल सकते हैं। मूलतः, यह एक कराओके मशीन है। संगीत सुनने की इच्छा न होने पर भी गाएँ। यह अवसर क्राउन कंप्यूटर द्वारा राजा और महाराजा दोनों के लिए बनाया गया है। लेकिन ऐसा तब है जब ताज ईशर का हो, जौहरी का नहीं।
किसी भी मामले में, ईशर के ताज के बिना, प्रभावी शासन संभव नहीं है, यहां तक कि एक राजा या महाराजा के लिए भी। लेकिन केवल आभूषण और व्यक्तिगत बुद्धिमत्ता ही हमेशा पर्याप्त नहीं होती। ये तो इतिहास खुद ही बता चुका है.
राजाओं के लिए बहुत कुछ!
कुछ एलियंस जैसी गंध आ रही थी, और बाइबिल के दृश्य सामने आ रहे थे। लेकिन हम बहादुर लोग हैं और हम आगे बढ़ेंगे।
सुमेरवासी बहुत कुछ जानते थे।
तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में मेसोपोटामिया के दक्षिण में कहीं से प्रकट हुए लोगों को अब "आधुनिक सभ्यता के पूर्वज" कहा जाता है, लेकिन 19वीं शताब्दी के मध्य तक किसी को भी उनके बारे में संदेह नहीं था। समय ने सुमेर को इतिहास के पन्नों से मिटा दिया और, यदि भाषाविद न होते, तो शायद हम एक सभ्यता के रूप में सुमेर के बारे में कभी नहीं जान पाते।
यह अजीब है, लेकिन ऐसा लगता है कि सुमेरियन भाषा के न तो पूर्वज हैं और न ही वंशज। लेकिन यह और भी अजीब है कि सुमेरियन क्यूनिफॉर्म को समझने में पहला शब्द एक ऐसा शब्द निकला जिसका अर्थ पहले से ही हमारे लिए परिचित है - राजा, केवल सांसारिक अर्थ में - शासक। या हो सकता है - संचित धन का वितरक? यदि हम इस शब्द को सुमेरियन सभ्यता पर लागू करें, तो यह स्पष्ट है कि राजा मेसोपोटामिया के किसानों के विशिष्ट श्रम का फल वितरित करता था। सबसे पहले, डिब्बे में कटाई करना, और फिर श्रम के परिणामों को निष्पक्ष रूप से वितरित करना।
और सुमेरियन संख्या प्रणाली भी अद्भुत है - सेक्सजेसिमल। सिस्टम आपको भिन्नों की गणना करने और संख्याओं को लाखों तक गुणा करने, मूल निकालने और घात तक बढ़ाने की अनुमति देता है। किसानों के लिए करोड़ों, जब पैसे का आविष्कार ही नहीं हुआ था? सुमेरियों की क्यूनिफॉर्म संख्याओं को सौर मंडल के पैमाने पर भी लागू किया जा सकता है। और यहाँ एक रहस्य है. खगोलीय प्रेक्षणों से इसका सीधा एवं अबूझ संबंध है। जिन वैज्ञानिकों ने सुमेरियन गणित का अध्ययन किया है वे अभी भी यह नहीं समझ पा रहे हैं कि वे (सुमेरियन) ऐसा करने में कैसे कामयाब रहे। तथ्य यह है कि सुमेरियन सेक्सजेसिमल संख्या प्रणाली का सिद्धांत 12,960,000 संख्या पर केंद्रित है, जो 25,920 वर्षों में होने वाले पृथ्वी की धुरी के 500वें पूर्ववर्ती चक्र के बिल्कुल बराबर है। 500 चक्र लगभग 13 मिलियन वर्ष है, और मैं किससे पूछ सकता हूँ?
जिन लोगों को संदेह है, उनके लिए एक स्पष्टीकरण।
आधुनिक आंकड़ों के अनुसार, पृथ्वी के पूर्वगमन का पूरा चक्र लगभग 25,765 वर्ष है। शायद कोई यह दावा करने का प्रयास करेगा कि आकाशीय मेहमानों द्वारा पृथ्वी पर सबसे मजबूत प्रभावों के बावजूद, जिनके निशान पूरे ग्रह पर पाए गए हैं, यह चक्र हजारों वर्षों से अपरिवर्तित बना हुआ है?
एक हजार सात सौ वर्ष ईसा पूर्व। सुमेरियों ने अपनी स्मृति में संरक्षित प्राकृतिक घटनाओं का कविताओं में वर्णन किया। यह बाढ़ के बारे में है. लेकिन यह पता चला कि उन्होंने ग्रहों के विवरण और पृथ्वी तक पहुंचने के मार्ग मानचित्र भी क्यूनिफॉर्म में लिखे थे। यह उन्हीं मिट्टी की गोलियों और सिलेंडर सील द्वारा सूचित किया गया है। लोग उन्नत थे, या शायद किसी ने इसका सुझाव दिया था।
आठ किरणें.
कई प्राचीन चित्रों में, शुक्र को आठ किरणों वाले एक तारे के रूप में दर्शाया गया है: पृथ्वी के बगल में आठवें ग्रह के रूप में। हम इस खाते को नीचे अधिक विस्तार से देखेंगे। आठ-नक्षत्र वाला तारा देवी ईशर का प्रतीक था, जिसका खगोलीय एनालॉग शुक्र था। ऐसा लगता है कि इश्तार ने पृथ्वीवासियों को ताज से परिचित कराया, जाहिर तौर पर यह सिर्फ एक प्रतीक नहीं है, बल्कि एक संचार उपकरण या सुरक्षात्मक विकिरण के जनरेटर जैसा कुछ है।
लैटिन में आप अनुवाद CORONA = CROWN पा सकते हैं? हालाँकि, न केवल. यह श्रोताओं का एक चक्र और सुदृढीकरण की एक गोलाकार रेखा दोनों है। क्या आप स्मार्ट हैं? मुकुट के मालिक ने मानसिक संचार या सुझाव/प्रशिक्षण के लिए अपने चारों ओर लोगों के समूह एकत्र किए, और यदि आवश्यक हो, तो अपने व्यक्ति के चारों ओर एक सुरक्षात्मक क्षेत्र रखा। खैर, वे भी उसके माध्यम से संपर्क में रहे।
यहां थोड़ी कल्पना है. "क्राउन", "क्रोन" या "क्रोन" (क्रोनोस/क्रोनोस) वाले शब्दों को याद रखें, और किसी को या किसी चीज़ को छिपाने के अर्थ के साथ हमारे "कैश" को भी याद रखें। एक किलेबंदी के रूप में क्रोन: क्रोनस्टेड, क्रोनवेर्क और क्रोनोस वह है जो ज़ीउस से पहले ओलंपस पर बैठा था और समय को नियंत्रित किया था। ये सारी खुशियाँ एक शब्द में समाहित हैं - ताज! सभी यूनानी देवताओं के पास मुकुट थे। उन्हें उसकी बहुत जरूरत थी. यह स्पष्ट है क्यों.
इस कारण से, संपर्क के पृथ्वीवासियों ने ईशर के मुकुट का सफलतापूर्वक निजीकरण कर दिया और इसे चुने हुए कुछ लोगों के लिए देवताओं की ओर से एक उपहार कहा। तभी धर्म ने विज्ञान का स्थान लेना शुरू किया।
आज मुकुट केवल शाही शक्ति का प्रतीक है और कुछ नहीं।
आज, शायद, शक्ति के प्रतीकों की बैटरियां ख़त्म हो गई हैं, या शायद असली बैटरियां, जो ईशर की हैं, अभी भी कहीं काम कर रही हैं। और लोगों द्वारा बनाई गई असंख्य प्रतियां केवल बाहरी निष्क्रिय नकलें हैं।
शादी।
आज चर्चों में विवाह का संस्कार मुकुटों के साथ किया जाता है। चर्च उन मुकुटों को स्वर्ग के राज्य के मुकुट की छवि के रूप में ताज कहता है। भाषा विज्ञान की ओर मुड़ते हुए, यह नोटिस करना मुश्किल नहीं है कि CROWN शब्द सरल नहीं है। यह जातीय नाम वेनेडा को दोहराता है। एक बड़े लोग, स्लाव के पूर्वजों में से एक, जो यूरोप में रहते थे, और जिनके लिए ओनोमैस्टिक्स वापस चला जाता है, हाँ, वही शुक्र। इस नाम के साथ विवाह समारोह भी जुड़ा हुआ है। अभी भी वही मूल VEN. प्रेम की देवी स्वयं मुकुट धारण किए हुए समारोह में विवाह करने वालों के ऊपर अदृश्य रूप से उपस्थित रहती हैं।
इसे शुक्र, पृथ्वी और चंद्रमा को जोड़ने वाली प्राचीन घटनाओं की स्मृति के रूप में देखा जा सकता है। इसे प्रतीकात्मक रूप से आपसी प्रेम के रूप में भी दर्शाया जा सकता है। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, चंद्रमा ने यह सुनिश्चित किया कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर अपनी निरंतर कक्षा में रहे। और इस अर्थ में, चंद्रमा अब प्रतीक नहीं है, बल्कि हमारी सांसारिक दुनिया के अस्तित्व को सुनिश्चित करता है। पति-पत्नी के रूप में पृथ्वी और चंद्रमा एक अटूट एकता की तरह हैं।
यह कोई संयोग नहीं है कि कुछ आधुनिक दुल्हनें अपनी शादी की पोशाक में चंद्रमा का मुकुट जोड़ती हैं। कुछ ऐसा ही उनकी आनुवंशिक स्मृति में उभर आता है।
आधुनिक जीवन में प्रतीकवाद बहुत कुछ समझा सकता है। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म के प्रतीक क्रॉस पर चंद्रमा के प्रतीक की उपस्थिति के बारे में ऐसी भ्रामक व्याख्या। लेकिन जैसा कि वे कहते हैं, "छोटा बक्सा अभी खुला।" ईसाई चर्चों के गुंबद स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि आधुनिक दुनिया का आधार चंद्रमा का अस्तित्व है, जो पृथ्वी को सूर्य से ब्रह्मांड के अंधेरे आलिंगन में भागने से रोकता है।
शादियों की प्रथा ईसाई धर्म से ली गई थी, जिसमें पहले मानव जोड़े की शाही गरिमा की बाइबिल अनुस्मारक के रूप में चौथी शताब्दी से मुकुट का उपयोग शुरू हुआ था। परमेश्वर ने आदम और हव्वा को संपूर्ण सांसारिक सृष्टि का स्वामित्व दिया।
सबसे पहले, चर्च ने केवल विवाहित जीवन को स्वीकार किया, लेकिन विवाह के संस्कार का पालन नहीं किया। शादी का ऑर्डर बनने से पहले ही काफी समय बीत चुका था। बाद में, नवविवाहित जोड़े को आशीर्वाद देने के लिए प्रतीकात्मक विवाह रिबन का उपयोग किया गया। रिबन के साथ पुष्पांजलि आज भी नृवंशविज्ञान संग्रहालयों और लोक समूहों के प्रदर्शन में देखी जा सकती है। नवविवाहितों ने उन रिबन को 8 दिनों तक पहना। नंबर 8 फिर से एक पहेली? लेकिन ऐसा लगता है कि हमने और आपने इसे सुलझा लिया है.
शुक्र की राज्याभिषेक श्रद्धा हम तक अदृश्य रूप से प्रवेश कर गई, पहले वेन्ड्स से और फिर रोमन साम्राज्य से ईसाई धर्म के साथ।
अन्य मिट्टी की गोलियाँ अन्य ग्रहों को दर्शाती हैं। इस प्रकार, सुमेरियों द्वारा मंगल को छह किरणों वाले एक तारे के रूप में, छठे ग्रह के रूप में चित्रित किया गया था। और पृथ्वी सातवां ग्रह है, और पूर्वजों ने इसके लिए सात किरणें निकालीं। क्या इसीलिए, प्राचीन काल से, विभिन्न संस्कृतियों में संख्या सात का एक विशेष अर्थ रहा है?
और बेथलहम के सितारे पर कितनी किरणें हैं, जो सेवाओं और धार्मिक जुलूसों के दौरान पहना जाता है? उनमें से ठीक आठ हैं, जैसे ईशर - शुक्र। दुर्घटना? लेकिन ईसाई धर्म और उसकी हठधर्मिता को उस भूमि के उदाहरण के बाद उधार लिया और स्थापित किया गया जहां लोग ईशर के बारे में जानते थे। एक बार की बात है, वीनस-ईशर पहुंचे और एक दिन आठ किरणों के साथ बेथलेहम का तारा बनने और प्लूटो से शुरू होने वाले ग्रहों की श्रृंखला में आठवां स्थान लेने के लिए अपनी कक्षा में चले गए। लेकिन यही वह ग्रह है जिसे प्राचीन लोग अपने शिक्षक मानते थे।
हमारे खगोल विज्ञान में, पृथ्वी को तीसरा ग्रह मानने की प्रथा है, लेकिन यह है ... यदि गिनती प्रणाली के केंद्र से, यानी सूर्य से की जाती है। और जो कोई भी बाहर से सौर मंडल में प्रवेश करता है, उसके सामने आने वाला पहला ग्रह प्लूटो होगा, दूसरा नेप्च्यून है, तीसरा यूरेनस है, और पृथ्वी बिल्कुल नहीं है। चौथा शनि है, पांचवां बृहस्पति है, छठा मंगल है।
पृथ्वी उनके पथ पर सातवां ग्रह होगा। और शुक्र, यदि आपने गिनती नहीं खोई है, तो आठवां है।
और अब क्यूनिफॉर्म जानकारी का एपोथोसिस और सुमेरियन सिलेंडर सील का प्रतीकवाद।
सांसारिक नियंत्रण केंद्र में एक संचालक होता है जिसके सिर पर मुकुट होता है। वह अंतरिक्ष यान के साथ संबंध स्थापित करता है, जिसके शीर्ष पर एक समान मुकुट होता है। जहाज मंगल ग्रह (छह किरणों) के ऊपर स्थित है। अंतरिक्ष यात्री और नियंत्रण केंद्र एक संचार सत्र आयोजित करते हैं।
उस समय सौर मंडल में कौन यात्रा कर रहा था, सुदूर दुनिया के एलियंस या स्थानीय सौर सभ्यताओं के प्रतिनिधि, हमारे पूर्वज-देवता भी? मैं आपको याद दिला दूं कि ये तस्वीरें पांच हजार साल पुरानी हैं।
बाद में, सुमेरियों से मिली जानकारी के अनुसार, ईसाइयों ने भी ग्रहीय ब्रह्मांड के बारे में सिसिली में अपने स्वयं के भित्तिचित्र बनाए।
जैसे-जैसे आधुनिक खगोलशास्त्री दुनिया के बारे में अधिक सीखते हैं, वे ग्रहों की संख्या बदलते हैं। आज प्लूटो को ग्रहों की गरिमा से बाहर रखा गया है।
शोध के दौरान, सुमेरियन "आकाशीय कंगन" में क्षुद्रग्रह बेल्ट ज्ञात हुआ, जो बाढ़ को याद करते हुए, सौर मंडल को "ऊपरी और निचले पानी" के क्षेत्रों में विभाजित करता था। बेल्ट एक कक्षा में स्थित है जिसे गणितज्ञों ने तथाकथित में से एक के रूप में पहचाना है। सौर मंडल में "अनुमति"। कुछ लोग क्षुद्रग्रह बेल्ट में ढहे हुए ग्रह फेटन के अवशेष देखते हैं, दूसरों का मानना है कि ग्रह इस स्थान पर बन ही नहीं सकता था और ये इसके मूल भाग हैं। सभी बनने में सक्षम थे, लेकिन किसी कारण से इसके पास समय नहीं था, भले ही कक्षा की "अनुमति" थी।
उन लोगों के लिए जो "अनुमत कक्षाओं" शब्द में रुचि रखते हैं, मैं केपलर और लाप्लास के कार्यों की ओर रुख करने की सलाह देता हूं। अब ए.वी. का काम जुड़ गया है. पेन्ज़ेवा। लाप्लास के कार्य बहुत दिलचस्प हैं, जिनका हमारे समय में व्यावहारिक महत्व है। यह चंद्रमा के "धर्मनिरपेक्ष त्वरण" और सौर मंडल की स्थिरता से संबंधित है। .
और फिर से ताज.
दिलचस्प तथ्य। सेवा के दौरान, पादरी और बिशप मेटर-क्राउन पहनते हैं। ऑर्थोडॉक्स मैटर में निचली बेल्ट के ऊपर 12 पंखुड़ियों का एक दांतेदार मुकुट होता है। यह शक्ति का प्रतीक है. हालाँकि, आपने गिनती कैसे की? चंद्रमा और सूर्य को दस ज्ञात खगोलीय पिंडों में जोड़ा गया है (प्लूटो और क्षुद्रग्रह बेल्ट सहित पुरानी प्रणाली में ग्रहों की संख्या के अनुसार)। शायद ऐसा, शायद नहीं. संख्याओं के प्रतीकवाद पर एक अलग चर्चा की आवश्यकता है।
उल्लेखनीय तथ्य यह है कि उच्च श्रेणी के पुजारियों के हेडड्रेस को मेटर कहा जाता है। और यह नाम भारतीय ऋग्वेद के मूल देवताओं में से एक मित्र को भी दिया गया है।
क्या यह अजीब संयोग है? बल्कि प्राकृतिक.
मिथ्रा प्रकाश और सूर्य के देवता हैं, समय के साथ उनका पंथ एशिया माइनर में प्रवेश कर गया। यहां मिथ्रा मित्रता, मेल-मिलाप और एकीकरण के देवता बन गए। उन्हें ढीले कपड़ों और फ़्रीज़ियन टोपी में चित्रित किया गया था। किरणों की संख्या को देखते हुए, जिनमें से सात हैं, यह वास्तव में पृथ्वी का देवता है।
माइथोलॉजिकल डिक्शनरी से चित्रण, 1994, एम. एगबुनोव, मॉस्को, एमआईकेआईएस।
रोमन साम्राज्य में इस पंथ को ईसाई धर्म द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया था, लेकिन उपयुक्त नाम के साथ एक विशेष हेडड्रेस के रूप में मिथ्रा के गुणों को नए धर्म में संरक्षित किया गया था। एक नए धर्म के ढांचे के भीतर लोगों को एकजुट करने के लिए अनुष्ठान हेडड्रेस पहनने वाले का कर्तव्य, जैसा कि सात-किरणों वाले देवता मिथ्रास ने पहले किया था, भी बना रहा। और फिर रूस की 1000वीं वर्षगांठ के लिए नोवगोरोड स्मारक में पात्रों की पीठ के पीछे छिपकर, सात-किरण वाले वेले ने भी ऐसा ही किया।
संख्या सात एक बार एकजुट संस्कृति की पवित्र उत्पत्ति से संबंधित है। यह सुमेरियों के बीच सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ और दुनिया भर में घूमने चला गया।
सप्ताह में सात दिन इंद्रधनुष में सात रंग होते हैं, जो तीन प्राथमिक रंगों से मिलकर बने होते हैं। ठीक उसी तरह जैसे संगीत के सामंजस्य में सात स्वर, हाफ़टोन के साथ मिलकर 12 हार्मोनिक घटक बनाते हैं।
सातवें ग्रह के पवित्र केंद्र आवश्यक रूप से सात पहाड़ियों पर शुरू होते हैं। और प्लूटो से गिनती करते हुए सौर मंडल का सातवां ग्रह हमारी पृथ्वी है। संख्याओं का जादू रहस्यवाद से नहीं, बल्कि काफी विशिष्ट चीजों से पैदा हुआ था।
सबसे बढ़कर, मैं आपको एक अद्भुत कहानी का लिंक दूँगा। यह वास्तव में वह कल्पना है जिसके बारे में लेख में बात शुरू हुई। मन लगाकर पढ़ाई करो।
मूल से लिया गया
मुकुट सर्वोच्च लौकिक (सांसारिक) और आध्यात्मिक (दिव्य) शक्ति का एक राजसी प्रतीक है, जो शक्ति, गरिमा, चुनापन, महिमा और जीत का प्रतीक है।
विश्व के सभी धर्मों में, मुकुट आध्यात्मिक ज्ञान और अमरता का प्रतीक है। ईसाई धर्म में कांटों के मुकुट का विशेष महत्व है - यीशु मसीह की शहादत का प्रतीक।
ईसाई प्रतिमा विज्ञान में, उच्च-जन्म वाले कैथोलिक और रूढ़िवादी संतों को ताज पहनाया गया था: महान शहीद कैथरीन, अलेक्जेंड्रिया के शासक की बेटी; बीजान्टिन महारानी हेलेन, सम्राट कॉन्सटेंटाइन की माँ; राजकुमारी ओल्गा, योद्धा शिवतोस्लाव की मां; रूस के बपतिस्मा देने वाले - प्रिंस व्लादिमीर द होली; फ्रांसीसी राजा लुईस सेंट और कई अन्य राजा, राजा, राजकुमार और सम्राट।
पश्चिमी ललित कला में, न केवल देवताओं, राजाओं या संतों को मुकुट के साथ चित्रित किया गया था, बल्कि कई व्यक्तिगत आकृतियाँ भी थीं: महिमा, सत्य, विश्वास, आशा, बुद्धि और चर्च।
लेकिन यहूदी आराधनालय को एक त्यागे हुए मुकुट के साथ एक मंदिर के रूप में प्रस्तुत किया गया था। मंतिका अक्सर मुकुट प्रतीक का उल्लेख नहीं करती थी, लेकिन भारतीय भाग्य-बताने वाले कार्डों में इसका पहला स्थान है, क्योंकि यहां यह प्रतीक मुख्य लक्ष्य की उपलब्धि और सबसे पोषित सपने की प्राप्ति का प्रतीक है।
कीमिया में, पांच मुकुट एक अलंकारिक पंखों वाली दो-मुंह वाली आकृति को सुशोभित करते हैं, आधा पुरुष, आधा महिला। एक मुकुट उसकी गर्दन को ढकता है, दूसरा - उसके पेट को, तीसरा एक महिला के हाथ में है, चौथा एक आदमी के हाथ में तलवार की मूठ पर है, और पांचवां, सबसे बड़ा, एक साथ जुड़े हुए नर और मादा सिर को ढकता है। इस रसायन "स्याम देश के जुड़वां" की व्याख्या भी दो प्रकार की है: सबसे पहले, यह नर और मादा सिद्धांतों की एकता को दर्शाता है, और दूसरी बात, यह सोने और चांदी के मिश्र धातु का संकेत है।
लाल (स्कॉटिश) फ्रीमेसोनरी में, मुकुट प्रतीक उच्च ज्ञान और दिव्य ज्ञान के प्रतीक के रूप में कार्य करता है।
आधुनिक हेरलड्री में, विभिन्न आकृतियों के मुकुट दोनों राजशाही राज्यों (अंडोरा, बेल्जियम, ब्रुनेई, ग्रेट ब्रिटेन, डेनमार्क, कनाडा, लेसोथो, मोरक्को, मोनाको, नेपाल, नीदरलैंड, थाईलैंड, टोंगो, स्वीडन) के हथियारों के कोट को सुशोभित करते हैं। गणतांत्रिक देश अपने ऐतिहासिक अतीत (ऑस्ट्रिया, सैन मैरिनो, सोमालिया) को श्रद्धांजलि दे रहे हैं।
रूसी शहरी हेरलड्री में, मुकुट सबसे लोकप्रिय प्रतीकों में से एक है। रूसी हेराल्डिक मुकुट कई प्रकार के होते हैं: शाही (शाही या शाही), राजसी और कुलीन। उदाहरण के लिए, कलुगा और अस्त्रखान के हथियारों के कोट में, जहां इस प्रतीक का एक स्वतंत्र अर्थ है, एक सुनहरे क्रॉस के रूप में एक पोमेल के साथ एक बंद सुनहरा शाही मुकुट दर्शाया गया है, और टवर के हथियारों के कोट में एक है खुला सुनहरा राजसी मुकुट, शायद एक संकेत के रूप में कि टवर कई शताब्दियों तक मास्को से स्वतंत्र एक उपनगरीय रियासत की राजधानी बना रहा। जहाँ तक महान मुकुट की बात है, यह प्रतीक व्यावहारिक रूप से क्षेत्रीय और शहरी हेरलड्री में प्रकट नहीं होता है।
पश्चिमी यूरोपीय राज्यों के शासकों के मुकुट।
रूसी कुलीन परिवारों के हथियारों के कोट में सभी प्रकार के हेरलडीक मुकुटों का प्रतिनिधित्व किया जाता है। सुनहरा शाही मुकुट बाबरीकिंस, दिमित्रीव्स-मामोनोव्स, कोलिचेव्स, कोबिलिन्स, सुखोवो-कोबिलिन्स, शेरेमेटेव्स, याकोवलेव्स के हथियारों के कोट को सुशोभित करता है; राजसी मुकुट गगारिन, मायटलेव्स, टॉल्स्टॉय, ट्रुबेत्सकोय, खिलकोव्स और राजसी परिवारों के अन्य प्रतिनिधियों के हथियारों के कोट में निहित है, और महान मुकुट कोरोबकोव्स, कोनोवित्सिन और कई अन्य महान परिवारों के हथियारों के कोट में निहित है। हालाँकि मुकुट सीधे तौर पर सैन्य मामलों से संबंधित नहीं है, कुछ राजा और राजकुमार, युद्ध में जाने से पहले, इसे सीधे अपने लड़ाकू हेलमेट पर पहनते थे ताकि उनके सैनिक देख सकें कि वे अपने सही नेता के लिए लड़ रहे थे। आइए इस विचार को कम से कम एक उदाहरण से स्पष्ट करें।
क्रॉयलैंड के एक इतिहासकार ने, अन्य बातों के अलावा, बोसवर्थ (1485) में अपनी अंतिम लड़ाई के स्थल की ओर जाने वाले राजा रिचर्ड III का वर्णन करते हुए लिखा है: "... वह (रिचर्ड) धूमधाम और राजसी ढंग से सवार हुआ, जैसे कि असली शासक. उनके सिर पर इंग्लैंड का ताज सजाया गया।”
युद्ध के दौरान रिचर्ड ने 120 हजार मुकुट की कीमत वाला यह कीमती मुकुट नहीं उतारा। तथ्य यह है कि कई अंग्रेजों ने अपनी पीठ के पीछे रिचर्ड पर शाही शक्ति को हड़पने का आरोप लगाया था, इसलिए उन्होंने अपने स्टील के हेलमेट पर स्वर्ण मुकुट पहनाकर उन सभी सैनिकों को दिखाना चाहा, जो उनके लिए लड़े थे, और विशेष रूप से वे जो उनका विरोध करते थे, जिन्होंने इंग्लैण्ड का सच्चा शासक था।
बोसवर्थ की लड़ाई में, नॉर्थम्बरलैंड के अर्ल द्वारा धोखा दिया गया रिचर्ड, जिसने अपनी सेना के बाएं हिस्से की कमान संभाली थी, हार गया और एक सच्चे शूरवीर की तरह युद्ध में गिर गया। जब वह निर्जीव होकर गिर पड़ा तो उसके सिर से मुकुट उड़कर नागफनी की झाड़ियों में लुढ़क गया। विजयी विजेताओं ने युद्ध कुल्हाड़ी से क्षतिग्रस्त इस मुकुट को उठाया और तुरंत युद्ध के मैदान में अंग्रेजी सिंहासन के मुख्य दावेदार हेनरी ट्यूडर को ताज पहनाया। यह स्कारलेट और व्हाइट रोज़ेज़ के युद्ध का समापन था।
यह कुछ लोगों को अजीब लग सकता है, लेकिन कभी-कभी तात्कालिक मुकुट का उपयोग निष्पादन के एक उपकरण के रूप में किया जाता था। 1358 में, फ्रांस में किसान जैक्वेरी के दमन के दौरान, चार्ल्स द एविल के जल्लादों ने विद्रोही नेता गुइल्यूम कैल के सिर पर एक लाल-गर्म लोहे का मुकुट रखा। "इस तरह हम राजा जैक्स को ताज पहनाते हैं!" - वे मजाक में चिल्लाए।
इसी तरह का एक और मामला 1514 में हंगरी में हुआ था। यहां हंगरी के विद्रोही किसानों के नेता ग्योर्गी डोज़सा को दर्दनाक मौत की सज़ा दी गई। राज्याभिषेक समारोह की नकल करते हुए, कट्टरपंथियों ने उन्हें लाल-गर्म लोहे के सिंहासन पर बिठाया, उन्हें "उग्र" लोहे का मुकुट पहनाया, और फिर उन्हें कम गर्मी पर जला दिया। इसलिए, यह पता चलता है कि न केवल कांटों का ताज, बल्कि लोहे का ताज भी शहादत का प्रतीक माना जा सकता है।
इतिहास से यह ज्ञात होता है कि ताज के "पिता" प्राचीन खेल प्रतियोगिताओं के विजेताओं, विजयी कमांडरों, प्रतिष्ठित रोमन दिग्गजों, या धार्मिक और विवाह समारोहों में मुख्य प्रतिभागियों के सिर पर लगाई जाने वाली माला और "माँ" थे। ” एक समृद्ध रूप से सजाया गया हेडबैंड था - एक मुकुट। हालाँकि, शासक की संप्रभु शक्ति के प्रतीक मुकुट को कीमती पत्थरों से सजाए गए सुनहरे मुकुट का पारंपरिक रूप प्राप्त होने में कई शताब्दियाँ बीत गईं।
सबसे प्राचीन मुकुट दक्षिणी (ऊपरी) और उत्तरी (निचले) मिस्र के राजाओं के थे जो एक दूसरे के साथ युद्ध में थे। उनमें से पहले का मुकुट, जो पिन के आकार का था, सफेद था, दूसरे का मुकुट, धातु की प्लेटों से सजाया गया, लाल था। दक्षिणी राजा की जीत के बाद, जिसने पूरे देश को अपने शासन में एकजुट किया, दोनों मुकुट भी एक में एकजुट हो गए। यह दोहरा मुकुट, "पशेंट", "दोनों दुनियाओं के स्वामी" की दोहरी शक्ति का प्रतीक था। पशेंट को मिस्र के देवताओं और यूरियस के प्रतीकों से सजाया गया था।
फ़ारसी "शाहिनशाह" ("राजाओं का राजा") का प्राचीन मुकुट भी अपने मूल स्वरूप से प्रतिष्ठित था। इसमें किनारों पर खड़े पंखों वाला एक दोहरा मुकुट और उस पर एक गेंद के साथ एक अर्धचंद्र शामिल था। पंखों वाला मुकुट सूर्य और अर्धचंद्र के सुनहरे प्रतीकों, मोतियों और कीमती पत्थरों से सजाया गया था।
मध्यकालीन यूरोपीय मुकुट, जो गहनों से जड़े पारंपरिक सोने के घेरे के रूप में बनाए गए थे, में कई महत्वपूर्ण विशेषताएं थीं जो हमारे पाठक के लिए रुचिकर हो सकती हैं। वैध जिज्ञासा को संतुष्ट करते हुए, लेखक ने उन्हें कुछ आभूषण उत्कृष्ट कृतियों पर मानसिक नज़र डालने के लिए आमंत्रित किया जो एक बार महान राजाओं, राजाओं और सम्राटों के थे।
एडवर्ड द कन्फेसर (1042-1046) के तहत बनाए गए अंग्रेजी शाही मुकुट को ब्रिटेन के 38 शासकों ने ताज पहनाया था। तीन बार वह मरी, और तीन बार वह पुनः जीवित हो गयी। 1216 में, जॉन द लैंडलेस (1199-1216) के शासनकाल के दौरान, ब्रिटिश ताज वाश में डूब गया। 1415 में, विजयी हेनरी वी (1413-1422) को भाड़े के सैनिकों की सेवाओं का भुगतान करने के लिए इसे टुकड़ों में तोड़ने के लिए मजबूर किया गया था (दूसरा संस्करण यह है कि मुकुट, जो एगिनकोर्ट की लड़ाई के दौरान एक बैगेज ट्रेन में था, फ्रांसीसी द्वारा चुरा लिया गया था) लुटेरे)। अंग्रेजी क्रांति के दौरान, 1649 में, जब राजा चार्ल्स प्रथम ने अपना सिर ब्लॉक पर रखा, तो ओलिवर क्रॉमवेल ने सही निर्णय लेते हुए कि मुकुट पहनने वाला कोई और नहीं था, इसे सिक्कों में ढालने का आदेश दिया। हालाँकि, स्टुअर्ट रेस्टोरेशन (1660) के बाद, ताज फिर से मांग में था, और इसे इसकी पूरी महिमा में फिर से बनाया गया था।
अब अंग्रेजी सुंदरता की शक्ल के बारे में। मुकुट के सुनहरे घेरे के ऊपर, एक बड़े माणिक, तीन नीलमणि और दस बड़े मोतियों से सजा हुआ, चौड़ी सुनहरी पत्तियाँ उगी हुई थीं, और उनके बीच की जगहों में कीमती पत्थरों से सजी हुई लिली "खिली हुई" थीं। 15वीं शताब्दी तक, अंग्रेजी मुकुट शीर्ष पर खुला था, लेकिन हेनरी VI (1422-1461) के तहत, पहले एक और फिर दूसरा अनुप्रस्थ मेहराब दिखाई दिया, जो शीर्ष पर मुकुट को कवर करता था और समकोण पर प्रतिच्छेद करता था। उस बिंदु पर जहां चाप एक दूसरे को काटते थे, एक सुनहरा क्रॉस खड़ा था, जो सुंदर रत्नों से चमक रहा था।
हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि मध्य युग में न केवल राजाओं को, बल्कि जमींदार कुलीन वर्ग के प्रतिनिधियों को भी ताज का अधिकार था। इस प्रकार, एक अंग्रेज विस्काउंट ने 12 मोतियों वाला मुकुट पहना; गिनती - मोती और स्ट्रॉबेरी के पत्तों के साथ; ड्यूक - चौड़ी पत्तियों के साथ, लेकिन मोती के बिना। शाही खून के ड्यूक के मुकुट के किनारे पर लिली के फूलों के साथ सोने के क्रॉस लगे हुए थे।
जर्मन शाही मुकुट एक चौड़े सोने के रिम जैसा दिखता था जिसके साथ आठ ढालें जुड़ी हुई थीं। कीमती पत्थरों से सजी ढालें, रिम के ऊपरी किनारे से परे उभरी हुई थीं, इस तरह से बारी-बारी से कि एक बड़ी ढाल दो छोटी ढालों के बीच रखी गई थी। सामने की ढाल पर एक क्रॉस था, जिसमें से एक चाप निकलता था, जो इसे पीछे की ढाल से जोड़ता था। चाप के साथ शानदार मोती सजावट के साथ आठ अन्य ढालें थीं। नीचे की पंक्ति की छोटी ढालों पर ईसा मसीह और तीन बाइबिल पात्रों की अद्भुत तामचीनी छवियां थीं: ईजेकील, सोलोमन और डेविड।
इस शानदार अष्टकोणीय मुकुट के अलावा, जर्मन सम्राटों के पास एक और सरल मुकुट था, जिसमें लिली के आकार के चार दांतों वाला एक संकीर्ण सोने का घेरा शामिल था।
रूसी महान राजकुमारों और राजाओं को, जिनमें पीटर प्रथम भी शामिल था, मोनोमख की टोपी के साथ शासन या साम्राज्य के लिए ताज पहनाया गया था। किंवदंती के अनुसार, इसे बीजान्टिन सम्राट कॉन्सटेंटाइन मोनोमख ने अपने पोते, ग्रैंड ड्यूक व्लादिमीर मोनोमख (1113-1125) को उपहार के रूप में भेजा था। हालाँकि, यह सिर्फ एक किंवदंती है, क्योंकि विशेषज्ञों ने स्थापित किया है कि मोनोमख टोपी केवल 13वीं-14वीं शताब्दी के अंत में बनाई गई थी, और बीजान्टियम में नहीं, बल्कि पूर्व में कहीं, जैसा कि इसका आकार स्पष्ट रूप से गवाही देता है।
मोनोमख की टोपी पूर्वी मध्ययुगीन कला की एक शानदार कृति है। इसमें आठ उत्तल सोने की प्लेटें एक साथ जुड़ी हुई हैं, जो एक ओपनवर्क फिलाग्री पैटर्न के साथ छंटनी की गई हैं। प्रत्येक प्लेट को एक सेट कीमती पत्थर और तीन से चार बड़े मोतियों से सजाया गया है। टोपी को चार शानदार पत्थरों (रूबी, मोती, नीला और पीला नीलमणि) के साथ एक अर्धचालक पोमेल के साथ ताज पहनाया जाता है, जिसके ऊपर किरणों के सिरों पर बड़े मोती के साथ एक क्रॉस उगता है। मोनोमख की टोपी के निचले किनारे को शानदार सेबल ट्रिम से सजाया गया है।
पीटर I के युग से शुरू होकर, रूसी सम्राट यूरोपीय शैली के मुकुटों का उपयोग करते थे। उनमें से पहले, टॉराइड को पीटर की पत्नी, कैथरीन प्रथम (1724) और उनके पोते पीटर द्वितीय (1727) द्वारा ताज पहनाया गया था। टॉराइड मुकुट के ऊपरी भाग को विभाजित करने वाले चाप को एक बड़े माणिक से सजाया गया था, जिसके ऊपर एक चमकदार हीरे का क्रॉस लगा हुआ था। एक समान मुकुट, और भी अधिक शानदार, 2605 पत्थरों और टॉराइड मुकुट से लिए गए एक माणिक के साथ, अन्ना इयोनोव्ना और एलिसैवेटा पेत्रोव्ना के राज्याभिषेक के लिए इस्तेमाल किया गया था।
कैथरीन द्वितीय के आदेश से बनाया गया और रूस के सभी बाद के सम्राटों द्वारा परोसा गया बड़ा शाही मुकुट, सबसे शानदार था। लगभग 2 किलो वजनी इस मुकुट को 75 बड़े मोतियों, 58 बड़े और 3878 छोटे हीरों के साथ-साथ एक विशाल माणिक से सजाया गया था।
तिआरा, घास के ढेर या मधुमक्खी के घोंसले के आकार का तीन-स्तरीय मुकुट, उसकी शक्ति के तीन प्रकारों को दर्शाता है: दुनिया में आध्यात्मिक शक्ति, रोम में अस्थायी शक्ति, और सभी ईसाई राजाओं पर सर्वोच्च शक्ति।
जालीदार कपड़े से बना पापल टियारा, एक सोने के बैंड और कीमती पत्थरों से जड़े एक चढ़ते सोने के बैंड से सजाया गया है। प्रारंभ में, टियारा बिल्कुल भी मुकुट जैसा नहीं दिखता था, जब तक कि पोप बोनिफेस VIII (1294-1303) ने माथे के रिम को मुकुट का आकार नहीं दिया। शीघ्र ही परम पावन ने पिछले मुकुट में एक और मुकुट जोड़ दिया, मुकुट को पहले मुकुट से कुछ दूरी पर उलझा दिया। पोप बेनेडिक्ट XII (1334-1342) ने टियारा को तीसरे स्वर्ण मुकुट से घेर लिया, जिसके बाद इसने ट्रिपल मुकुट का अपना अंतिम रूप प्राप्त कर लिया। टियारा के ट्रिपल प्रतीकवाद की व्याख्या हमारे समय में इस प्रकार की जाती है: पोप वेटिकन का शासक, चर्च का आध्यात्मिक पिता और पृथ्वी पर ईसा मसीह का पादरी है।
आपराधिक दुनिया में, सभी गहनों का एक निश्चित अर्थ होता है, और अंगूठी इस तथ्य का प्रतीक है कि इस व्यक्ति ने इतनी दूर के स्थानों में अपनी सजा काट ली है। लेकिन यह समझने के लिए कि वास्तव में उसे सज़ा क्यों दी गई और अन्य कारक, जेल की घंटियाँ और उनका अर्थ जानना आवश्यक है।
अंगूठियां पहनने की विशेषताएं
किसी व्यक्ति की उंगली पर अंगूठियों की संख्या दोषसिद्धि की संख्या का प्रतीक है (एक अंगूठी - एक दोषसिद्धि, दो - दो दोषसिद्धि, आदि)। लेकिन अक्सर एक निश्चित अर्थ की एक बड़ी अंगूठी दो या दो से अधिक दृढ़ विश्वासों का प्रतीक हो सकती है। यह उसके आकार, सजावट और उस पर वास्तव में क्या दर्शाया गया है, इस पर निर्भर करता है।
यदि अंगूठी सफेद सोने या चांदी से बनी है, अर्थात। हल्का रंग है और हल्के पत्थरों से जड़ा हुआ है - यह स्वतंत्रता का एक स्पष्ट संकेत है, गहरे रंग के गहने, गहरे पत्थरों के साथ एक क्षेत्र का संकेत है, अर्थात। एक नियम के रूप में, ऐसे गहने उन लोगों पर देखे जा सकते हैं, जिन्हें किसी कारण से जल्दी रिहा कर दिया गया था। अंगूठी एक विशेष जानकारीपूर्ण प्रकार की रंगाई है, इसलिए इसे समझने के लिए आपको सभी चोरों की अंगूठियों और उनके अर्थ को जानना होगा।
एक नियम के रूप में, अंगूठी का प्रकार, उसका डिज़ाइन, पत्थर, आभूषण - यह सब इंगित करता है कि आभूषण के मालिक को किस प्रकार के उल्लंघन के लिए दंडित किया गया था, कारावास के स्थान पर किस प्रकार का शासन था, इस व्यक्ति ने वास्तव में कैसा व्यवहार किया था "ज़ोन" और अन्य कारक। अंगूठी यह पता लगाना भी संभव बनाती है कि इस अपराधी ने जेल पदानुक्रम में किस स्थान पर कब्जा कर लिया है, उसके मूल्यों, विचारों और यहां तक कि भविष्य के लिए योजनाओं के बारे में पहले से ही बड़े पैमाने पर जानकारी प्राप्त की जा सके।
चोरों की सुनहरी अंगूठियाँ उनकी मुख्य सजावट का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो, एक नियम के रूप में, छोटी उंगली पर पहनी जाती है। महंगे कीमती पत्थरों से सजा हुआ एक बड़ा हस्ताक्षर - इस तरह की सजावट काफी हद तक चोर की स्थिति को निर्धारित करती है, उसका वास्तविक "पेशेवर" से संबंध है जो पहले से ही अपने अंधेरे और अवैध कार्यों के लिए एक से अधिक बार कैद हो चुके हैं।
अपराधी की अंगूठी: मुख्य विवरण
ऐसे पुरुषों के गहनों में, जिस सामग्री से इसे बनाया जाता है, उससे लेकर अंगूठी पर प्रतीकवाद तक, वस्तुतः हर चीज को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है, चोरों की अंगूठियों और उनके अर्थ को सही ढंग से समझने का यही एकमात्र तरीका है। यदि अंगूठी अपने विभिन्न रूपों में एक मुकुट को दर्शाती है, खासकर अगर ऐसी सजावट के साथ कंधे की पट्टियों के संबंधित टैटू भी होते हैं, तो यह प्रतीक है कि यह व्यक्ति आपराधिक पदानुक्रम में उच्चतम स्थानों में से एक पर कब्जा करता है। यह भी एक निश्चित संकेत है कि एक अपराधी अपनी दुनिया के अंतिम आंकड़े से बहुत दूर है, एक क्रॉस है। यह प्रतीक आसानी से किसी व्यक्ति की सोने या चांदी की अंगूठी पर उकेरा जा सकता है। या शायद यह सभी प्रकार के पत्थरों से सजाया गया है, दोनों कीमती और चमकीले रंगों के पत्थर - लाल, जो रक्त का प्रतीक है। जेल की ऐसी घंटियाँ और उनके अर्थ दर्शाते हैं कि किसी व्यक्ति ने विशेष रूप से गंभीर अपराध किया है, यह किसी अन्य व्यक्ति की हत्या या गंभीर चोट हो सकती है। इसके अलावा, क्रॉस एक संकेत है कि एक व्यक्ति आक्रामक है, उसे ठीक नहीं किया जा सकता है और वह हमेशा केवल अपने आप पर जोर देता है।
ऐसे कई जेल के छल्ले हैं जिन पर विशेष संक्षिप्ताक्षर हैं। उदाहरण के लिए, उगते सूरज को दर्शाने वाली एक शतरंज की सजावट संक्षिप्त नाम "मॉर्निंग" का प्रतिनिधित्व करती है, और संक्षिप्त नाम "ईवीए" पुरुषों की जेल की सजावट से मेल खाती है - "लेनिनग्राद क्रॉस के माध्यम से पारित"।
अंगूठियों का वर्गीकरण
सभी ज़ोनोव रिंगों और उनके अर्थों को उस अपराध के आधार पर कई श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है जिसके लिए व्यक्ति को कारावास की सजा सुनाई गई थी।
वर्तमान में, सबसे आम अंगूठियाँ जो दर्शाती हैं कि:
- मालिक ने कम उम्र में "ज़ोन" में प्रवेश किया;
- व्यक्ति ने पूरी अवधि जेल में बिताई या उसे जल्दी रिहा कर दिया गया;
- व्यक्ति को डकैती, डकैती, गुंडागर्दी, हमले का दोषी ठहराया गया था;
- व्यक्ति आपराधिक दुनिया के अभिजात वर्ग से संबंधित है;
- ऐसे व्यक्ति के जीवन का मुख्य सिद्धांत है: "मेरा घर किनारे पर है";
- एक व्यक्ति जो आपराधिक दुनिया में "छह" है, यानी। अपराध मालिकों की सेवा करता है।
इस प्रकार, ज़ोनोव के छल्ले और उनके अर्थ उनके मालिक के बारे में बहुत सारी जानकारी प्रदान कर सकते हैं, जिन्होंने अपने जीवन में कम से कम एक बार, यहां तक कि थोड़े समय के लिए, जेल में सजा काट ली।
कोरो - होरो - कोलो- यह कई रूसी शब्दों का एक पवित्र तत्व है जिनकी जड़ प्रणाली एक ही है। क्राउन, राउंड डांस और कोलोव्रत अलग-अलग अर्थ वाले शब्द हैं, लेकिन वे सूर्य, सर्कल, ग्रेट कोलो की पवित्र छवि का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उनके सार में आंदोलन और इसलिए, जीवन का संकेत देते हैं। अच्छे प्रतीकों द्वारा निर्दिष्ट उच्च शक्तियाँ, वस्तुएँ और क्रियाएँ सुरक्षात्मक कार्य करती हैं।
पवित्र मुकुट केवल एक तावीज़ या शक्ति का प्रतीक नहीं है, यह इसके मालिक की महान, दिव्य (सौर) उत्पत्ति को इंगित करता है। इस चिन्ह का उद्देश्य राजा के सिर, राज्य, शहर या कबीले के हथियारों के कोट को सजाना है। सुंदर हंसों, मधुर आवाज वाले सिरीन और गर्वित शेरों को अक्सर गांव की इमारतों की लकड़ी के विवरण पर ताज पहने हुए चित्रित किया गया था। महिलाओं की औपचारिक पोशाक में, इस शानदार वस्तु को कोकेशनिक के रूप में आज तक संरक्षित रखा गया है, हालांकि, यह आकाश का भी प्रतीक है।
अपने सिर पर मुकुट के बिना किसी राजा की कल्पना करना कठिन है, यहां तक कि एक परी कथा की तरह भी। लेकिन मुकुट प्राचीन वैदिक परंपरा से लिया गया एक रूप मात्र है। पूर्व समय में, "मुकुट" एक अनुष्ठान वस्तु, नेताओं और पुजारियों के कपड़ों का हिस्सा, एक महंगा और सुंदर हेडबैंड और एक ताबीज था। कुछ पुराने चित्रों में, मुकुट मैगी का एक अनिवार्य गुण है। लेकिन यहां यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि शक्ति के इस प्रतीक के साथ, कई अन्य लोगों की तरह, मजाक नहीं किया जाना चाहिए।
एक नियम के रूप में, पवित्र मुकुट का हमेशा अपना नाम होता था, और चमत्कारी गुणों को निश्चित रूप से इसके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता था। ये महान रोमन साम्राज्य का ताज और रूसी साम्राज्य का ताज थे। लेकिन केवल एक सच्चा "चुना हुआ" व्यक्ति - पृथ्वी पर भगवान का वाइसराय - ही राजा बन सकता है। वह धोखेबाज, जिसने ताज पर अधिकारपूर्वक प्रयास नहीं किया, न केवल लोगों के लिए परेशानियों और पीड़ा का स्रोत बन गया, बल्कि उसने अपने पूरे परिवार को पिछली पीढ़ी के लिए अभिशाप के अधीन कर दिया।
आज के रूस को लगातार बीजान्टिन संस्कृति का उत्तराधिकारी कहा जाता है। यह अफ़सोस की बात है, क्योंकि सामान्य तौर पर बीजान्टिन (पूर्वी रोमन) साम्राज्य और विशेष रूप से इसके अंतिम शाही परिवार का भाग्य ईर्ष्या योग्य नहीं है। पेलोलोगियंस के शासक वंश के संस्थापक मिखाइल पेलोलोगस ने, एक युवा उत्तराधिकारी के लिए एक शासक होने के नाते, सबसे घृणित तरीके से सत्ता का अधिकार चुरा लिया। कई पीढ़ियों के अक्षम राजाओं के बाद, साम्राज्य चुपचाप ख़त्म हो गया।
महान रोमन साम्राज्य के मुकुट, उसके वीरतापूर्ण इतिहास, मिथकों और किंवदंतियों ने प्रभावशाली ऑस्ट्रियाई कलाकार एडोल्फ हिटलर की उत्तेजित कल्पना को बहुत उत्साहित किया, उसकी आत्मा को पीड़ा दी और उसे कोई आराम नहीं दिया। पवित्र प्रतीकों वाला खेल बुरी तरह समाप्त हुआ, लेकिन परिणाम सर्वविदित है - टोपी सेनका के ख़िलाफ़ निकली।
स्कूल की पाठ्यपुस्तकों में रूसी साम्राज्य के ताज का इतिहास सतही रूप से प्रस्तुत किया गया है। लेकिन बीजान्टिन दुःस्वप्न के लक्षण दूसरी सहस्राब्दी से शाही सिंहासन की परत में भूरे धब्बों की तरह रिस रहे हैं। रूसी राजाओं के दो राजवंश - रुरिकोविच और रोमानोव - दुखद रूप से समाप्त हो गए, और आधिकारिक स्रोतों में यूएसएसआर के पतन के कारणों को विशेष रूप से राजनीतिक समीचीनता की स्थिति से संकेत दिया गया है।
लेकिन हमारी आधुनिक दुनिया के जीवन में, मुकुट उत्थान और प्रभुत्व का एक सामान्य प्रतीक बन गया है, कभी-कभी गुणवत्ता का संकेत भी... कभी-कभी, अवांछनीय रूप से। सच है, इसने अपना मुख्य (नवीनतम परंपरा के अनुसार) अर्थ नहीं खोया है, अर्थात यह अभी भी शक्ति का प्रतीक है। केवल राज्याभिषेक की प्रक्रिया अब पहले से कुछ अलग है। आजकल यह कार्य पूरी तरह से सिंहासन के पीछे बैठी इच्छुक सत्ता की स्क्रिप्ट के अनुसार किया जाता है। इसका मतलब यह है कि आज एक साधारण बगीचे के बिजूका को भी मुकुट से सजाया जा सकता है। हालाँकि, कई व्यर्थ सेन्की के लिए, एक विदूषक की टोपी उनके लिए अधिक उपयुक्त होती है।